Mausoleo del Imam Al-Bujari

El Imam Al-Bujari

Abu Abdallah Muhammad ibn Ismail Al-Bujari nació en el año 194 de la Hégira (810) en la ciudad de Bujara, y murió en el año 256 (870) en Kazatank, cerca de Samarcanda. De origen Persa, su familia aceptó el Islam tres generaciones antes de que él naciera. A pesar de la muerte de su padre cuando era sólo un niño, el Imam Al-Bujari se dedicó al estudio de las ciencias Islámicas desde una temprana edad.
Estudió con los eruditos más renombrados de su ciudad, sumergiéndose en el estudio del Hadiz y Fiqh (jurisprudencia Islámica). Ya de joven mostró una habilidad única para comprender los entresijos de la ley, pero, por encima de todo, destacaba por su capacidad para memorizar y recordar largas y complejas cadenas de narración de los hadices. Para que un hadiz se considere de autenticidad completamente verificada (sahih), ha de tener una cadena de narradores de confianza conectándolo al Profeta, al que Allah le dé Su gracia y Paz; en esto, el Imam Al-Bujari sobresalía.

Al final de su adolescencia Imam Al-Bujari había completado sus estudios en Bujara y salió de viaje con su madre y hermano en dirección a La Meca para realizar el Hayy (peregrinación). Desde la aparición del Islam, La Meca se convirtió en una ciudad visitada por gente de todos los rincones del mundo. Este ambiente era ideal para un erudito del Hadiz como el Imam Al-Bujari.

El Imam Al-Bujari pasó varios años en Meca y Medina, donde continuó recopilando hadices de los expertos más reconocidos de su época. Pasó la mayor parte de su vida adulta viajando a través de Egipto, Siria e Iraq, mientras seguía memorizando hadices con sus cadenas de narración y avanzaba en su compresión del conocido como "ilm al-riyal", el conocimiento que estudia a los narradores de los hadices, analizando su veracidad y fiabilidad.


Aunque el Imam Al-Bujari escribió varias obras pertenecientes a la ciencia del Hadiz, su mayor contribución es la recopilación de más de 7000 hadices verificados conocida como "Sahih Al-Bujari". La recopilación de estos hadices le llevó 16 años, y al ser considerado el libro más auténtico y correcto de hadices recibió el nombre de "Sahih" (correcto o auténtico).
Lo que distingue a esta obra por encima de las demás es la meticulosidad del Imam Al-Bujari a la hora de recoger un hadiz, sus criterios eran más estrictos que los de otros eruditos cuando se trataba de clasificar un hadiz como correcto o auténtico.

Para considerar un hadiz como auténtico, Imam Al-Bujari estudiaba las vidas de los narradores, asegurándose de que cuando narraban uno del otro se habían encontrado en persona, no habiendo utilizado a otros para transmitir el hadiz. De entre los eruditos del Hadiz sólo Imam Al-Bujari ponía esta condición, y eso hace tan única a su obra.
Además de asegurarse de que los narradores se habían encontrado en persona, Imam Al-Bujari estudiaba sus vidas para asegurarse de que eran dignos de confianza y de que no inventarían un hadiz ni cambiarían nada de él. Si descubría que algún narrador no era digno de confianza o era conocido por cometer faltas abiertamente, descartaba el hadiz y no lo incluía en su recopilación a no ser que encontrase otra cadena auténtica que lo transmitiese.

A través de sus estrictos requisitos a la hora de aceptar un hadiz, Imam Al-Bujari fue el primero en crear un sistema de clasificación del Hadiz. Después de analizar los hadices los dividía en "Sahih" (auténtico), "Hasan" (bueno), "Mutawatir" (múltiples narradores), "Da'if" (débil), o "Mawdu" (fabricado). Este sistema de clasificación fue después usado por los demás eruditos del Hadiz.

Esta monumental obra sirvió de inspiración para generaiones de estudiantes del Hadiz, entre ellos Muslim ibn Al-Hayyay, estudiante del Imam Al-Bujari, que recopiló "Sahih Muslim", otra famosa colección de hadices de autenticidad completamente verificada.

Una de las acusaciones más comunes por partes de los no musulmanes en contra de la ciencia del Hadiz es decir que no hay forma de verificar un hadiz por lo tanto no debería ser usado como base a la hora de extraer juicios legales. Esto está basado en un desconocimiento de cómo eran recopilados los hadices y de la cantidad de esfuerzo y trabajo que invertían eruditos como Al-Bujari para autentificarlos. Gracias al trabajo de Al-Bujari y otros como él, podemos beneficiarnos de las palabras y acciones del Profeta Muhammad, al que Allah bendiga y dé Su gracia y paz, incluso más de 1400 años después de su muerte.

"Transmitid de mí aunque sea una aleya"
Profeta Muhammad S.A.W.S




Al-Muwatta del Imam Malik

Manuscrito antiguo de Al-Muwatta


El Imam Malik ibn Anas, que Allah esté complacido con él, nació en Medina al-Munawwara en el año 93 de la Hégira (711) y murió en la misma ciudad en el año 179 de la Hégira (795).


Su familia era originaria del Yemen, pero su abuelo emigró a Medina durante el califato de Umar ibn al-Jattab. Tanto su abuelo como su padre estudiaron las diferentes ciencias religiosas bajo algunos de los Compañeros del Profeta que aún vivían en Medina; esto propició que desde joven el Imam Malik estuviese en un ambiente de erudición y conocimiento.


Su tío y maestro Nafi’ era un sabio y erudito, habiendo transmitido hadices de Aisha, Abu Huraira y Abdullah ibn Umar, que Allah esté complacido con todos ellos, todos considerados de los Compañeros con un conocimiento más vasto del Hadiz.


Aunque el centro político del mundo musulmán se había alejado de Medina durante el califato de Ali, la ciudad seguía siendo la capital intelectual del Islam. Allí fue donde el Imam Malik dominó las ciencias del Hadiz, Tafsir (interpretación del Corán) y Fiqh (jurisprudencia islámica).


Después de muchos años de estudio, Imam Malik se convirtió en la persona con más conocimiento en Medina y empezó a dar clases en la mezquita del Profeta al que Allah bendiga y le dé Su gracia y paz. Estas clases atraían a un inmenso número de estudiantes provenientes de todos los rincones del mundo musulmán; entre sus estudiantes más notables se encontraban Abu Yusuf, Muhammad al-Shaybani (dos de los estudiantes más conocidos del Imam Abu Hanifa) y el Imam Shafi’i.


El aspecto más característico de la metodología del Imam Malik era el uso de la práctica de la gente de Medina como una fuente o base aplicable en la jurisprudencia. La primera base utilizada a la hora de emitir juicios es siempre el Corán, seguida por la Sunna, sin embargo después de estas dos los grandes eruditos han tenido diferencias sobre cuál es la siguiente base para emitir juicios.


La razón de que el Imam Malik viera la práctica de la gente de Medina como una fuente importante es que la ciudad no había sufrido la agitación socio-política que había sufrido el resto del mundo musulmán, por lo tanto sus habitantes seguían practicando el Islam tal y como se lo habían transmitido sus ancestros, que habían sido Compañeros del Profeta o estudiantes de los Compañeros.


Así pues el Imam Malik veía que si toda la gente de Medina tenía una práctica que no contradecía el Corán o la Sunna ésta podía ser considerada una fuente para extraer una ley de ella.


Uno de los rasgos más característicos del Imam Malik era el respeto y el amor que sentía por el Profeta, al que Allah bendiga y le dé Su gracia y paz, de hecho si era preguntado por un hadiz mientras caminaba, se negaba a transmitirlo hasta que pudiera sentarse y darle al Hadiz la atención y el respeto que merecía.


Tal era el conocimiento y la sabiduría del Imam Malik que es considerado uno de los cuatro grandes Imames de jurisprudencia islámica. Su obra más conocida es Al-Muwatta, el primer libro de hadices autentificados.


Pero Al-Muwatta no es un simple libro de hadices, sino que es también un registro de la transición desde la primera comunidad hacia las generaciones siguientes y de cómo queda establecido el Din cuando el Mensajero de Allah, al que Allah bendiga y le dé Su gracia y paz, ya no está físicamente presente, especialmente bajo la autoridad de Umar ibn al Jattab, que Allah esté complacido con él.


Al-Muwatta se convirtió rápidamente en una referencia, ayudando a establecer la ciencia del Hadiz, concretamente la parte que trata con las cadenas de narración. Tan cuidadoso y exigente fue el Imam Malik a la hora de recopilar los hadices de Al-Muwatta que la obra ha sido puesta al mismo nivel (y en ocasiones por encima) que los “Sahih” de Bujari y Muslim. El Imam al-Shafi’i llegó incluso a decir que después del Corán no hay libro más auténtico en la faz de la tierra que Al-Muwatta.


En una época en la que vemos la práctica del Din reducida a algunos aspectos, mientras que otros –también esenciales- son relegados, olvidados, o simplemente se considera que no se pueden aplicar, Al-Muwatta adquiere una importancia especial. Por ello, debe convertirse en objeto de estudio de aquellos musulmanes que deseen ver establecido el Din del Islam en esta época, un estudio que lleve a la acción; y una acción que lleve al éxito, y a la complacencia de Allah.










    Antigua fotografía de la ciudad de Medina Al-Munawwara




                                                     El 'Amal de Madinah

De Aisha Bewley


Es posible que hayan oído la frase “el ‘amal de la gente de Madinah” y se pregunten qué significa y por qué todo ese alboroto. ¿Qué es ‘amal o acción? ¿Qué significa y de dónde viene? ¿Qué tiene que ver con nosotros?

Este tópico está lleno de equívocos porque la mayoría de la gente no tiene ni idea de lo que significa; esta dificultad a la hora de comprender el concepto ‘amal es el resultado de lo que ha ocurrido a los musulmanes por el desarrollo e imposición de una metodología y mentalidad estatistas en el conocimiento musulmán, un proceso que comenzó a cristalizarse en la época del califato Abasida basado en Bagdad en el 250 H., y que es un tema que ha sido encubierto o ignorado, un proceso que ha dejado a los musulmanes paralizados e incapaces de afrontar, de forma realista o auténtica, la situación en la que hoy nos encontramos.

                                   Fotografía aérea de la ciudad de Medina Al-Munawwara en 1917

Comprender por qué el concepto del ‘amal de Madinah ha sido puesto a un lado es entender por qué los musulmanes hoy en día carecen de poder alguno; y comprender con exactitud qué es el ‘amal de Madinah es entender la dirección que deben seguir los musulmanes para reactivar Islam como fuerza política. Esto es algo que, espero, quede claro a lo largo de este breve ensayo.

Lo que debemos preguntarnos es lo siguiente: ¿Cuál es el fundamento de la conducta del musulmán? ¿Hacia qué fuentes tenemos que volvernos para saber cómo conducir nuestras vidas? ¿Cuáles son las directrices de nuestro comportamiento? La respuesta es sencilla: el Corán y la Sunnah. No tenemos problemas con el Corán. Pero luego llegamos al punto crucial del problema que hemos mencionado: Si tenemos que seguir la Sunnah, ¿qué es y cómo la encontramos? Esta es la pregunta fundamental que debe ser respondida porque lo que en realidad hace la Sunnah, es explicar el Corán en lo que se refiere a la conducta. Es la forma en la que se comportaba el Profeta, a quien Allah bendiga y conceda paz, y nos muestra cómo la guía del Corán se transforma en la conducta a la que podemos aspirar.

Para dar con la respuesta a la pregunta qué es la Sunnah, tenemos que comprender dos términos adicionales: hadiz y ‘amal.







Tratado de creencia y derecho musulmán


Esta obra es una exposición introductoria y de carácter general de todo aquello que el musulmán ha de creer. Así como de los elementos de la Ley Musulmana (Shari'a) con los que el musulmán regula su vida. Tanto en lo que se refiere a actos de adoración como a las transacciones humanas.

[2column] [content] La formulación legal contenida en esta obra está basada en la escuela de jurisprudencia Malikí. la cual, se caracteriza por su adherencia a la práctica jurídica de la ciudad de Medina vigente en tiempos del Profeta Muhammad -la paz sea con él-, y de sus compañeros (que Allah esté complacido con todos ellos) y de las dos siguientes generaciones.

Lo que distingue a esta formulación jurídica con respecto a otras parecidas son los dos siguientes elementos:[/content] [content]1º- Está basada en una Ley no creada por el hombre, sino por Quien creo al hombre.

 2º- Es el reflejo de la práctica jurídica del modelo social más perfecto que jamás haya existido: la sociedad de Medina en tiempos del Profeta -la paz sea con él-, el de sus compañeros y el de las dos siguientes generaciones.

Otro elemento importante a destacar es que esta obra constituyó uno de los vehículos que llevaron a Al-Ándalus a las cimas más elevadas de la civilización, además de ser un documento fundamental para la historia del derecho español, por lo que forma parte de la herencia cultural de los pueblos hispanos[/content] [/2column]







[3column] [content]Los musulmanes españoles tenían dificultad a la hora de poder acudir a las fuentes bibliográficas islámicas, tanto clásicas como modernas. La inmensa mayoría se encuentran escritas en lengua árabe y sólo se contaba con algunas traducciones al inglés o al francés. Se hacía necesaria una traducción, fidedigna y directa -desde la fuente original-, de textos fundamentales tanto de jurisprudencia como de pensamiento. El reto añadido consistía en que dicha traducción no fuera hecha sólo por un gran conocedor de la lengua árabe, sino que además fuera también un erudito musulmán, español y contemporáneo.“La visión islámica del mundo actual está presente en las obras”[/content] [content]Gracias a la conjunción del trabajo de un equipo de traductores excelentes y de un esfuerzo notable en la empresa de editar y distribuir los libros, MADRASA EDITORIAL ha llenado un vacío importante. No sólo por facilitar el acceso necesario para los musulmanes, sino porque ha abierto una puerta a los no musulmanes para que puedan conocer de primera mano el Islam clásico, parte del legado andalusí y el pensamiento musulmán contemporáneo, que tiene una presencia sobresaliente en el conjunto de obras traducidas. Así, a textos universales del Islam como el Corán, las distintas compilaciones de Hadiz, Tafsir (interpretación y comentarios del Corán) y Fiqh (jurisprudencia), como “La Risala” y los “Fundamentos del Islam”, encontramos libros escritos en Al Andalus sobre todas estas materias además de compilaciones de tradiciones sobre la vida del Profeta Muhammad como “Ash-Shifá” y “Al Muwatta”.[/content] [content]Otros títulos disponibles son por ejemplo 'Islam en Al-Ándalus', que es un trabajo de investigación alejado de los estereotipos románticos orientalistas y de la historiografía oficialista que nos ofrecerá una visión completísima del periodo comprendido entre el 711, fecha del desembarco de Tarik Ibn Ziad y 1700, fecha en la que se expulsa al último grupo de moriscos españoles. Además también está en el mercado el libro “La Vida del Profeta Muhammad”, primera biografía del profeta del Islam escrita en castellano, que permitirá un acercamiento humano e histórico a su figura desde una óptica occidental y contemporánea.Además del público musulmán, estudiantes, profesores universitarios, investigadores y público en general interesado en otras culturas, se han interesado por estos libros, los cuales, muestran  con la mayor fidelidad posible cuál es el pensamiento islámico clásico y una parte importante de su aportación al mundo de las ideas contemporáneas.[/content] [/3column]




La Córdoba Andalusí

Con la publicación del Tomo IX del compendio del Tafsir del Corán Al-Qurtubi finaliza un trabajo que comenzó el profesor y traductor Zakariyas Maza Abu Mubarak Rahimullah en el año 2006. Tras un gran esfuerzo y dedicación ha visto la luz en castellano una de las exégesis del Corán de mayor rigor y más consultadas en el mundo musulmán: el Tafsir del Imam Al-Qurtubi.

El Tafsir del Corán Al-Qurtubi representa una obra completa de consulta obligada por ser de autoridad reconocida en todo el mundo musulmán. Una obra a rescatar por los hispanohablantes como parte de su legado andalusí, que adentra al lector avezado en el enriquecimiento que le pueden proporcionar las posibles interpretaciones a las que se puede prestar una misma aleya, así como entresacar las leyes de la shari'a islámica, conocer las causas de la revelación de las aleyas, las que han sido abrogadas y las abrogantes, y otros aspectos de gran interés que nos acercan a la inmensidad y sublimidad del Corán Al-Karim.

Esta traducción del árabe al español consta de diez volúmenes a lo largo de los cuales se reparten las azoras del Corán en el orden establecido en el mushaf.

Encuéntralos en www.madrasaeditorial.com



                


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